かんながら

まだ始めたばかりですが、那覇市「てぃるる」の和室で、水曜の会をやっています。

これは囲炉裏を囲んでお話しするような気持ちで、みなさんからの質問に答えたり、テーマをもらって話をしたりする目的で始めたものです。


昨夜は二つのテーマをいただきました。

ひとつは「死」について。

もうひとつは「時間」についてです。


このふたつには共通点があります。

それは、両方ともに幻想であること、そしてこのふたつの幻想がその他のあらゆる幻想の元になっているということです。


死を幻想だと見抜くには、生死を超えた意識を体験するしかありません。

いつも言うように、僕たちは体験したものしか知り得ないからです。

本で読んだり、人から聞いたりしても、それは単なる知識であり、自分にとって仮説の域を出ません。


生死を超えた意識の体験は、同時に時間を超えた意識の体験でもあるので、このふたつの質問は、同じひとつの体験によって答えを得ることができます。

その意識には、いまでこそ頻繁に出入りすることができるようになり、自分にとってあたりまえの次元になりつつありますが、最初にその体験が訪れた時は、そのあまりの美しさと圧倒的な喜びに言葉を失いました。

そして、それまで学んできた宇宙の真理が、真実であったことをありありと体験しました。


それはインドやチベットの覚者の言葉だったり、聖書や経文の言葉だったり、ありとあらゆる真理の言葉達が洪水のように襲いかかってきて、いましている体験がまぎれもなく宇宙真理そのものであることを証明してくれました。

「あなたが到達したとき、私は証人になろう」というキリストの言葉の意味が、まさにこのことだったと思いました。


と同時に、僕自身もキリストや仏陀の証人になりました。

彼らの存在が真実であること、そして僕たちの存在も、彼らと同じ次元に、いつも「いまここ」にあることを知りました。

生まれることも死ぬこともなく、永遠の命によって生かされていることを。



死がリアルなものに見えるのは、僕たちが肉体と自己同化してしまったからです。

自分が肉体をはるかに超えた存在だということを知れば、死への恐怖は消えてなくなります。

僕たちは死なないからです。


死こそが最大の幻想です。


僕たちは永遠に「いまここ」に存在しています。

というよりは、僕たちこそが「いまここ」なのです。




今日の最後に一休禅師の歌を紹介します。

自らの死についての歌です。



死にはせね　どこにも行かぬ　ここにいる

尋ねはするな　ものは言わぬぞ



死という神秘を、言葉で説明しても、聞いた本人がその次元を体験するまでは意味のないことなので、どんな言葉も不要だということです。

そして彼は死んでも「いまここ」にいることを宣言したのです。


ソクラテスも同じような言葉を残していますが、それはまた別の機会に紹介します。




今日もここに来てくれて、ありがとうございました。



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