かんながら

来てくれてありがとう。







昨日のコメント欄でのやり取りで、匿名さんの「自分を好きになれない」ということへの回答として、


「その自分が幻想だったことを見抜いたとき、自分を含んだ存在全体を好きになる」


と書きました。



そのことに対する緑のたぬきさんのコメントです。


>思うのですが、見抜くとは結局のところ、信じると言う事と双璧を成してるのはないでしょうか!?

>見抜いたと言う事は、出て来た答えを信じたと言う事かなと。

>答えが客観的に正しくても、己にそれが信じられないなら、未だに解ったとは言えないと思うわけです



見抜いたことを自分が信じられなければ、見抜いたことにならないのではということですね。


言いたいことは分かりますが、見抜けば信じる必要はありません



「見抜く」というのは内なる経験であり、答えと自分がひとつになっています。


一方で「信じる」ということは、○○を信じるということであり、信じる対象があります。


この両者はまったく違います。



>答えが客観的に正しくても、己にそれが信じられないなら、未だに解ったとは言えないと思うわけです



見抜いた答えを客観的に信じる必要はありません。

信じるとか信じないとかではなく、事実として経験されるだけです。


たとえば、熱湯に触れて、「熱い」という経験をしたとします。


そのとき、「この熱さは客観的に正しいだろうか」と問うでしょうか。


どんなに理屈をこねても熱いものは熱いのであって、その体験は揺るぎません。


熱いということを信じるとか、信じられないとかではなく、ただ熱いのです。


これが経験というものです。






話は少し変わりますが、真理の情報に触れていると、何が内なる真実で何が外から得た情報なのかを混同することがあります。


そして単なる知識にもかかわらず、それを持ち運んで分かったつもりになってしまうのです。




たとえば釈迦が


「多くの修行をしてきたが、修行によって悟ることはなかった。すべての人はすでに悟っているのだ」

と言えば、だったら修行などいらないと思ってしまいます。


大変な修行をするより、「修行などいらない」という言葉を信じたほうが楽であり早道だからです。



でも、その人は時間の問題でこう言い出します。


「人が最初から悟っているのは分かったけれど、いまだに自分はそんな気がしない。どうしたら悟りを実感できますか？」


早い話が、何もわかっていないのです。



確かにあらゆる存在は、最初から悟っています。


悟りとはあるがままをあるがままに認識することであり、だれもがその能力を持っています。



ところが人は知性の発達とともに、そのあるがままの上にありとあらゆる解釈を投影し、自分本位の思考の世界を作り出し、その中を生きているのです。


その思考の世界の主役は、これまた「自分」という思考です。


自分とは単なる思考に過ぎなかったということを見抜くのは、自分は思考に過ぎないという言葉を信じることとは違います。


したがってこの真実を看破するために修行をするわけです。


修行などいらないということを学ぶのと、修行をして修行などいらないと分かるのは別物です。




だからと言って、修行しなさいと言いたいのではありません。



真実の言葉を信じることと、経験的に見抜くことは違うという話でした。



頭でっかちにならないように、お互いまずは、いまを生きるとしましょう。





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