かんながら

２０代のころは典型的な物質主義者で、一度きりの人生を面白おかしく生きることしかないと考えていました。

成功を夢見て、成功したあかつきのリッチな生活を夢見て、マインドはいつも遠くにあるはずのユートピアを夢想していました。


目標が達成されても、それはさらなる目標の通過点。

いま思えば、成功したこともあったのに、そのことを喜ぶのは束の間で、マインドはいつも欠乏状態でした。



あるとき疲れ果て、うんざりし出したころ、初めての気づきが訪れます。

そもそもの問題は、何かが得られない欲求不満などではなく、マインドの質自体ではないのかと。

マインドは底が抜けたバケツのようなもので、これでいいということは決して起きないんだと理解したのです。

その時、ものごころついてから初めてといってもいいような安堵感が訪れました。


この気づきが精神世界への入り口となります。

幸せへのカギは、自分の外側ではなく内側にあると気づいたのです。



こんな小さな気づきで、ここまで心境が変化するのだったら、もし釈迦やキリストが言うようなことを理解したとしたら、どれほどの境地に誘われるのだろうと思い、その日から真理の探究が始まりました。


あいかわらずお金や名声を追いかけている社会を、少し哀れに思いながら、精神世界の本を読みふけりました。


「見つけた。本当の生きる道を見つけたぞ。」

とそんな心境だったと思います。



本に綴られたインドやチベットの覚者たちの言葉は、乾いた砂漠に水をまいたかのごとく、心に浸透していくようでした。

まるで天にも昇るような、ハイな毎日が続きました。


このマインドを超えていこう。

いつの日か、このマインドを落とすんだ。



もはや、お金や名誉は色あせた偽の宝に過ぎず、マインドを超えて悟りを得ることが何よりの願いとなりました。


そんな日々が１年以上続きました。

そしてまたあるとき、ふと思ったのです。


「何か変だぞ。求めているものがお金から悟りに変わっただけで、マインドはあいかわらず底が抜けたバケツのままだ。

求めているものが変わっただけで、マインドの質は何も変わっていない。

違う形で同じゲームをしていただけだった。

そうか、遠くのものを求めるメカニズムこそが、マインドの正体だ」


マインドを超えることや、マインドを無くすことを目指してきたけれど、そもそもその目指すということ自体がマインドだったと思った瞬間、マインドなど最初から無かったと直感しました。


無いものをどう超えようというのか。


マインドを超えるというのは、達成するものではなく、まさに最初からマインドなど存在していなかったということを見抜くことだった。

この気づきが「いまここ」との最初の出会いになりました。



いまここはずっと一緒にあったのですが、僕のほうがいつも複雑に考えていて、シンプルないまに気がつかなかったのです。


「真実は何一つ隠されていない。

真実はいつも目の前にある。」


という覚者の言葉も、このとき初めて理解することができました。




禅にこんな話が伝わっています。


長年修業を続けてきた弟子が、老師に言いました。


「老師様、なぜ究極の真実を教えてくれないのですか。

いつも何かを隠しているのは何故ですか。

それは自力で見つけなければならないのですか」


すると老師は言いました。


「ワシは何も隠しておらん」



それでも弟子は信じられません。

何度も食い下がりましたが、答えは同じままです。



その後二人は、山に散策に出かけました。


老師が突然こう言いました。


「金木犀の香りはするかね」


弟子は

「はい、します」


すると老師は


「ほらごらん、私は何も隠していないじゃないか」






まさにいま、この香りの中に、この山道の中に、鳥の声の中に、そして自分自身の中に、真実はあからさまに顕現している。


それがたとえ街中だろうと、この雑踏の中に、クラクションの音の中に、騒々しさの中に「それ」はある。


ただシンプルに「それ」と共にあるとき、この世のすべての秘密が明らかになるのです。



このことが


「人は皆、すでにゴールにたどり着いている。」


「人は皆、最初から悟りを得ている。」


という言葉の意味です。



シンプルさがそのカギ。


「リラックスして、ただシンプルに在れば、すでにあなたはブッダです。」


この言葉をどう読むか。

何も難しい意味はありません。



ただ言葉のとおり


「リラックスして、ただシンプルに在れば、すでにあなたはブッダです。」









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