かんながら

人から自分を非難されるのは辛いものですよね。

僕たちはそうならないようにと、他者の目をうかがいながら、なるべく安全で無難な行動をとろうとします。

少しでもいい人を演じ、自分の内なる声を無視して、周囲に合わせた生き方を始めてしまうのです。


結婚や、離婚や、職業の選択や、小さな意見でさえ、自分の本当の声ではなく、人の評価を基準に決められたりもします。


しかし、人の非難や称賛とはいったい何でしょうか。


非難したその人は、あなたの何を知っているというのでしょう。

あなた自身でさえ自分のことがわからないのに、他者にわかるわけがありません。


他者が知っているのは、その人の中にある自分の価値観です。

あなたのその瞬間の行動が、相手の価値観に合っていれば褒められ、外れていれば非難されます。


したがって他者の自分に対する評価は、自分自身のことではなく、その相手の心の中の反応にすぎないのです。


それを徹底的に理解できれば、人の評価に一喜一憂することがなくなり、真に自分自身を生きることができます。



この世の出来事は表面的なことばかりであり、自分の最奥にある本当の自己は不動のまま「いまここ」にあり続けます。

それが瞑想によって達成できる不動心です。


僕はまだその域に達していませんが、その香りだけはわかるようになりました。





今日は、とある禅僧にまつわる話を紹介しましょう。

不動なるものを達成した人がどのようであるのか、象徴的なエピソードです。



その彼は村で評判の聖者でした。

しかも見た目にも美しく、多くの人の礼拝の対象になり、彼のためにお堂が築かれ、毎日のように供え物が届けられました。


そんなある日、村の長者の娘が身ごもってしまいました。

いくら尋ねても決して相手の名を明かしません。


怒った娘の父親は、娘を座敷牢に閉じ込め、ろくな食事も与えずに、毎日のように責め立てました。


そのあまりの辛さに、ついに娘は相手の名を告げました。

それはなんと、あの美しい禅僧だったのです。


その噂はあっという間に村中に広がりました。

村人たちは騙されたと言って、お堂を取り壊してしまいました。

もちろん供え物も途絶えました。


口々に詐欺師呼ばわりされたその禅僧は何一つ言い訳をしませんでした。


やがて子供が生まれると、長者はその赤ん坊を娘から引き離し、路上で暮らしていた禅僧に押し付けて言いました。

「お前の子なんだから、お前が育てろ」


禅僧はただ一言「わかりました」と言うと、赤ん坊を抱いて村の家々を回りながら、ミルクの施しを求めました。

「私のことはかまいません。この子に何か飲ませてあげてください」

しかし村人はみんな無視をして、誰ひとり助けてはくれません。

それどころか、窓越しに口汚く罵るばかりです。


どの家でも同じような扱いを受けた彼は、空腹で泣き叫ぶ赤ん坊を抱いて長者の家の前に立ちました。


赤ん坊の泣き声が娘の耳に届きました。

すると娘は泣き崩れながら本当のことを告白しました。


「父親はあの人ではありません。隣村の○○さんです」


それは長者とは商売敵の息子で、絶対に会ってはならないと決められた相手でした。



それを隠すために、僧の名を語ったのです。



その話も瞬く間に村中に知れ渡り、またしても僧に対する評価が一変しました。

村人たちは彼の足もとにひれ伏して許しを請いました。

長者も赤ん坊を引き取ると、無礼の数々を深く詫びました。


すると聖者は一言こう言いました。

「わかりました」


外側で何が起きていても、彼は何一つ変わることなく、ただ最善を尽くそうとしたのです。



人の評価は外側の現象に対するものです。

ある時はあなたを称賛し、ある時はあなたを非難しますが、どちらも本当のあなたに対して言っているのではありません。


時間と共に過ぎ去る束の間の現象が、人々の評価の対象です。

本当のあなたは、その向こう側に、時間を超えた不変なるものとして存在しているのです。



自分もそんな人でありたいと思います。




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